궁궐배치와 동양사상 Palace Layout and Eastern Philosophy( 1 )

 

경복궁을 설계한 사람은 건축가가 아니라 성리학자이면서 정치가인 정도전이다. 정도전이 경복궁을 설계할 때 참고한 것은 동아시아 궁궐 건축 구성 원리를 제시한 지침이 들어 있는 «주례»라는 책이다. «주례»는 이상적 국가 관계와 예학을 다룬 중국 최고의 고전이다.

이것으로 보아 일반적으로 건축가들이 설계과정에서 건축적인 요소에 초점을 맞추는 것과 달리, 경복궁의 설계과정에서는 당시 사회의 중심사상과 문화가 더 고려되었던 것으로 여겨진다.

중심축을 따라 주요 건물을 배치한 것은 이 책에서 제시한 지침에 따른 것이다. 하지만 일직선의 축을 따라 주요 건물을 배치하고 전체적인 건물 배치에서 좌우 대칭이 두드러지게 나타나는 특징은 중국과 우리나라 궁궐 건축뿐만 아니라 동서양 공통 특징으로서, 권위를 드러내야 하는 건물을 구성할 때 이용되었다.

 

경복궁의 주요 건물은 광화문을 거쳐 홍례문, 근정문까지 3개의 문을 통과한 후에야 볼 수 있다. 경복궁이 3문3조(3門3朝)의 원칙에 따라 세워졌기 때문이다. 3문 3조란 궁궐 영역을 3개영역(3조)으로 구분하고, 각 영역을 출입하는 문이 각각 하나씩 모두 3개의 문(3문)이 있는 것을 의미한다. 경복궁에서는 고문(광화문), 치문(근정문), 노문(향오문)의 3문을 외조, 치조, 연조의 3조 앞에 각각 배치했다.

실제로 «주례»에 제시된 지침에는 5개의 문 고문(皐門 : 궁궐정문)-고문(庫門)-치문(雉門)-응문(應門)-노문(路門)을 일직선으로 배치하도록 되어 있지만, 경복궁의 삼문은 오문 중 핵심 3개의 문, 즉 고문(궁궐정문)-치문-노문을 배치해 놓은 것이다. 5문일 경우에는 핵심 3개의 문을 제외한 2개의 문은 중간문이라고 할 수 있다.

3문 3조의 첫 번째 문인 `고문(광화문)`은 궁궐의 정문이자 신하들의 집무 공간인 `외조`의 출입문이다. 두 번째 영역인 `치조`는 왕이 국정을 수행하는 정전과 편전을 포함한 공간으로 두 번째 문인 `치문(근정문)`으로 주로 출입했다. 세 번째 영역인 `연조` 는 왕과 왕실의 침전과 생활공간으로 강녕전과 교태전, 대비의 생활 공간인 자경전 일원이 여기에 포함되며, `노문(향오문)`으로 출입했다.

 

5문3조와 3문3조 ! 사실 «주례»의 이 지침은 두 수 5 , 3과 관련이 있다. 많은 수 중에서도 하필 5와 3을 관련시킨 이유는 무엇일까..?

땅속에서 흙과 나무 뿌리가 서로 얽혀 있는 것처럼 수 또한 우리의 생활과 밀접하게 얽혀 있어 떼려야 뗄수 없는 삶의 중요한 요소 중 하나이다. 때문에 단순히 물건을 사면서 계산을 하고 시간과 날짜를 나타내는 것으로만 수를 사용하는 것이 아닌, 7은 행운의 수라는 등 종종 특별한 의미를 부여하여 사용하기도 한다.

고대부터 우리나라 사람들은 인간이 천지자연의 원리와 법칙을 체득하게 되면 천지와 지위를 나란히 할 수 있으며, 인간이 천지자연의 원리와 법칙을 스스로 사용 할 수 있다고 믿었다. 이를 위해 우주의 원리에 여러 수들을 대응시켰다. 이를테면 음양사상에 따라 짝수를 음수, 홀수를 양수로 구분하고 특별하게 홀수 1, 3, 5, 7, 9를 즐겨 사용해왔다.

 

대표적인 예로 홀수가 겹치는 날인 1월 1일(설날), 3월 3일(삼짇날), 5월 5일(단오), 7월 7일(칠석), 9월 9일(중앙절)은 기운이 꽉 찬 날, 생명이 충만한 날로 여겼다. 사람이 죽었을 때 저 세상에 가는 마지막 양의 날이므로 3일장, 5일장, 7일장으로 장사날 수를 정하는가 하면 제사를 지낼 때 죽은 사람은 음의 세계이므로 남자는 2번, 여자는 음이 겹치므로 4번 절을 하도록 정한 것도 음양사상에 기인한 것이다.

 

홀수들 중 특히 `3`은 동양의 수리철학에서 균형과 조화, 완전성 갖춘 수로 천.지.인 의 삼재를 의미 하는가 하면, 처음과 중간, 끝을 모두 포함하여 전체를 나타내는 의미로도 받아들였다. 또 음양오행에서 각각 양과 음을 나타내는 1 과 2 를 더해서 만들어지는 3은 양과 음이 만나 세상의 이치를 만드는 의미를 가지고 있는 것으로 생각했다. 때문에 3은 심리적으로 안정감을 안겨준다.

동서양을 막론하고 3은 최소단위를 의미하기도 한다. 카메라 삼발이나 탁자다리나 자동차 바퀴 등은 균형을 유지한는데 최소 3개가 필요하다. 이에 비해 홀수 `5`는 1에서 9까지의 수 중 정중앙에 위치해 중심과 조화, 균형을 의미하는 수로 받아들였다.

 

경복궁의 중심축에 위치한 근정전, 사정전, 강녕전 영역을 이루고 있는 건물의 수에도 홀수가 적용되었다. 근정전은 1개의 단일 건물로 구성되어 있는 반면, 사정전은 3개의 건물, 강녕전은 5개의 건물로 구성하여 1-->3-->5 의 수의 질서에 따라 건물들이 배치되어 있다. 

Gyeongbokgung Palace was not designed by a professional architect, but by Jeong Do-jeon, a Neo-Confucian scholar and statesman. When designing the palace, Jeong Do-jeon referred to a book called the Rites of Zhou (Zhouli), which presents fundamental principles for palace architecture in East Asia. The Rites of Zhou is one of China’s most important classical texts, dealing with ideal state order and Confucian ritual systems.

 

From this, we can infer that unlike most architectural design processes—which tend to focus primarily on architectural techniques and forms—the planning of Gyeongbokgung placed greater emphasis on the core philosophy and culture of the society at the time. The arrangement of major buildings along a central axis follows the guidelines set forth in the Rites of Zhou. However, the placement of important buildings along a straight axis and the strong emphasis on bilateral symmetry are not unique to Chinese or Korean palaces. These features are commonly found in both Eastern and Western architecture and have historically been used to express authority and power.

 

The main buildings of Gyeongbokgung can only be seen after passing through three gates—Gwanghwamun, Hongnyemun, and Geunjeongmun. This is because the palace was constructed according to the principle known as “Three Gates and Three Courts” (Sammun Samjo). This principle divides the palace into three zones (the three courts), each entered through a separate gate.

 

In Gyeongbokgung, the three gates—Gomun (Gwanghwamun), Chimun (Geunjeongmun), and Nomun (Hyangomun)—were placed in front of the Outer Court (Oejo), State Court (Chijo), and Residential Court (Yeonjo) respectively.

According to the Rites of Zhou, five gates—Gomun (outer gate), Gomun (storehouse gate), Chimun, Eungmun, and Nomun—were originally meant to be aligned in a straight line. However, Gyeongbokgung adopted only the three most essential gates among the five: Gomun, Chimun, and Nomun. When five gates are used, the remaining two can be regarded as intermediate gates.

 

The first gate in the Three Gates–Three Courts system, Gomun (Gwanghwamun), is the main gate of the palace and the entrance to the Outer Court, where government officials carried out their duties. The second zone, the State Court, includes the main throne hall and the royal offices where the king conducted state affairs, and it was primarily accessed through Chimun (Geunjeongmun). The third zone, the Residential Court, contained the king’s and royal family’s living quarters, including Gangnyeongjeon, Gyotaejeon, and the residence of the queen dowager at Jagyeongjeon. This area was entered through Nomun (Hyangomun).

 

The concepts of Five Gates–Three Courts and Three Gates–Three Courts are closely related to the numbers five and three as presented in the Rites of Zhou. Why were these particular numbers chosen?

 

Numbers, like roots intertwining beneath the soil, are deeply embedded in human life. Beyond their practical use in counting, timekeeping, and calculation, people have long assigned symbolic meanings to numbers—such as considering seven a lucky number.

Since ancient times, Koreans believed that if humans understood and embodied the principles of nature and the universe, they could stand on equal footing with heaven and earth. To achieve this, numerical systems were aligned with cosmic principles. Based on Yin–Yang philosophy, even numbers were considered yin and odd numbers yang, with particular emphasis placed on the odd numbers 1, 3, 5, 7, and 9.

 

Representative examples include days when odd numbers overlap: January 1 (Seollal), March 3 (Samjinnal), May 5 (Dano), July 7 (Chilseok), and September 9 (Jungyangjeol). These were believed to be days filled with vital energy and life force. Funeral rites were held over three, five, or seven days, as these were considered the final “yang” days before entering the afterlife. Likewise, during ancestral rites, men bow twice while women bow four times, reflecting the belief that the deceased belong to the yin realm and that women embody a doubled yin nature—practices rooted in Yin–Yang thought.

 

Among odd numbers, three holds particular importance in East Asian numerology. It represents balance, harmony, and completeness, symbolizing the Three Powers: Heaven, Earth, and Humanity. It also signifies totality by encompassing beginning, middle, and end. In Yin–Yang and Five Elements theory, three is formed by adding one (yang) and two (yin), symbolizing the creation of the world through the union of opposites. For this reason, three is considered psychologically stabilizing.

 

Across both Eastern and Western cultures, three is also regarded as the minimum number required for stability—as seen in tripods, three-legged tables, or vehicles maintaining balance. In contrast, the odd number five, positioned at the center among the numbers one through nine, represents centrality, harmony, and equilibrium.

 

This numerical symbolism is also reflected in the number of buildings within the main axial zones of Gyeongbokgung. Geunjeongjeon consists of a single building; Sajeongjeon is composed of three buildings; and Gangnyeongjeon is made up of five buildings. In this way, the palace follows a numerical order of 1 → 3 → 5, expressing an intentional and symbolic architectural hierarchy.